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脉若断,体必亡
2016-05-09 11:51:12作者:王明明浏览:1330次

    文脉一词源于语言学,是一个在特定空间发展起来的历史范畴,其上延下伸包含着极其广泛的内容。从狭义上解释即“一种文化的脉络”,含有前承芳古、启发当代、彪炳后来之意,是指介于各种元素之间的对话与内在联系,指局部与整体之间对话的内在联系。我们探究文脉,会不时从民族、地域中寻找到文化的亮点。人类学家克拉柯亨指出:“文化是包括各种外显或内隐的行为模式,它借符号之使用而被学到或传授,并构成人类群体的出色成就;文化的基本核心,包括由历史衍生及选择而成的传统观念,尤其是价值观念;文化体系虽可被认为是人类活动的产物,但也可被视为限制人类进一步活动的因素。”他把“文脉”界定为“历史上所创造的生存的式样系统”。

    中国画发展两千余年而经久不衰,有如此强大生命力,是因为其依托中国文化,有一个强健的“心脏”、“肌体”及“造血机制”作为保证。中国画具有自己独特的表现方式和审美追求,以此制约“气血”在一个无形的“管道”里运行,结晶出一幅幅经典佳构。在传承的基础上创新,是中国画发展的最大特色。我们如果以时间为节点画出很多环——历代大家在继承前人的基础上所创造出来的不同语言形式,并依次把这些环相扣连接起来,就形成了中国画具有强烈内在联系的、具有某种约束意义的“文脉”。中国画能维系两千多年,强大的生命就是依靠这个“文脉”来不断输送“养分”的,其中的“养分”即是传统——前人创造的经验。一方水土,一代画人,中华文化孕育了中国画的独特面貌,同样道理,西方文化孕育出西画的独特面貌,世界绘画的宝库因此而丰富多彩。中国画和西方绘画有着本质不同,其不刻意追求外在视觉感官的刺激,而注重表现内在心灵,强调精神与格调,强调意境与境界,含蓄、内美而纯粹,其与观者的“沟通”是源自内心深处的,是触及灵魂的,此为中国画千年不变的精神。

    近百年来,特别是五四运动以来,我们在中国画的发展问题上产生了巨大的争论,从某种程度上忽略了对自己既有价值体系的坚守,不再重视其传承“文脉”,取而代之的是一波波“革新”思潮、一场场“拓展”运动。表面上看,我们似乎让中国画的“承载”能力扩大了,边界扩大了,能与西方对话了。殊不知却破坏了中国画的基本基因和程式,面貌变得越来越模糊,历史形成的凝聚着中华民族价值观、审美观的文脉,面临着被截断的危局。这种状况将会威胁到中国画的可延续性。

    值得反思的是,这一切却是基于西方艺术理念,站在西方的立场上来审视中国画,并期望解决中国画的发展问题。我们不能不受制约地去任意“创造”或“另立”,中国画的边界不能被无限放大,不能给中国画施加沉重的负担,有些东西中国画是表现不了的,否则要油画、版画、雕塑等其他美术门类何用?借创新、发展之名,给中国画“大换血”、“转基因”,或进行生硬“嫁接”,都必然会破坏其“文脉”,脉之若断,体必亡焉!我们可以超越前人所创范式的某种限制,但不能无视它走得太远,否则就是无源之水,无本之木。

    有人认为中国画是农耕社会的产物,是陈腐、落后的,和新时代的交集很少。其实农耕社会并不一定是绝对落后的,那只是一种生产方式,在文化发展的过程中起到的作用不可或缺。何况中国画一直是在动态发展着的,在体现时代精神方面从来没有缺席,回望唐、宋、元、明、清,每个时代都有契合这个时代精神的绘画面貌。我们应该遵循文化内在的发展规律,“立新”不必“破旧”,尊重传统并不等于食古不化、拘泥于前人窠臼。精神层面的东西是不会过时的,要学会挖掘、领悟传统对于当下的意义。读陶渊明《归去来兮辞》,能使我们回归“自我”,回归本真,进而产生对生命的反思,我们能说陶渊明的精神过时了吗?回顾历代中国画经典,那种扑面而来的人格力量如果能与我们的心灵对接上了,此时再来审视所处的时代,表现自己内心反应,就是文脉的传承。

    毫无疑问,中国画又处在一个新的历史节点上了,现在中国经济飞速发展,综合国力不断增强,艺术家要拿出更多的自信,理直气壮地向世界呈现我们原本的“中国面孔”,展示我们独特的艺术风采。只有每一位画家及研究者都有文化的自觉和自信,都成为文化发展的积极因子,中国画的脉搏才会跳动得更加强劲有力。


甲午春月于潜心斋

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